Балийская маска — Духовная сила
Вступление
Бали — это остров, который на протяжении веков испытывал влияние многих других культур. В то время как религиозные корни Бали уходят в анимизм и поклонение предкам, индуистская мифология и буддизм оказали большое влияние. Однако, независимо от того, что они практиковали, один фактор всегда оставался неизменным: «Жизнью на Бали управляет религия». Поэтому неудивительно, что искусство изготовления масок возникло как религиозный акт, а не как стремление создать эстетическую красоту. Маски, таким образом, придают форму божественным и хтоническим силам и используются в театральных представлениях для обучения адаптации индийских текстов на санскрите. Кроме того, театральные танцы в масках используются для «празднования посадки и сбора урожая, а также в переходные периоды в жизни отдельных людей и сообществ». Танцы в масках, такие как Топенг, также обсуждают политику прошлого и настоящего, а также мораль. Я подробнее расскажу о танцах в масках в другом разделе этой статьи.
Театр на Бали, Индонезия, — это нечто большее, чем выдающаяся дисциплина; это представление, вплетенное в повседневную жизнь. Театр, как и все искусство, является частью религии и культуры на Бали; таким образом, все балийцы так или иначе участвуют в искусстве. Более того, музыка, танец, костюмы и драма — это не отдельные сущности, а скорее части балийского театра, которые полагаются друг на друга для достижения своей конечной цели: создания единства и гармонии между тремя мирами. В этой статье я собираюсь обсудить балийские маски и религиозно-социокультурную роль, которую они играют в балийском театре.
Балийские верования и мифология
Индуистская религия Бали, основа упорядоченного балийского общества, пронизывает все аспекты жизни. Индуизм Бали, уходящий корнями в индийский индуизм и буддизм, перенял анимистические традиции коренных жителей, которые заселили остров примерно в первом тысячелетии до нашей эры. Это влияние укрепило веру в то, что боги и богини присутствуют во всех вещах. Таким образом, каждый элемент природы обладает своей собственной силой, которая отражает силу богов. Камень, дерево, кинжал или тканая ткань — это потенциальный дом для духов, чья энергия может быть направлена на добро или зло. Однако известно, что даже маски из художественных магазинов, те деревянные маски, изготовленные неосвященным способом на конвейере для продажи туристам, становились одержимыми. Бывший директор Центра искусств на Бали дает краткое объяснение: «Если вы создадите привлекательный дом, кто-то захочет в нем жить». Желательное предложение
Согласно балийскому индуизму, для каждого положительного принципа или созидательной силы существуют столь же мощные разрушительные силы. Их иногда называют силами правого (высокого) и силами левого (низкого) толка. Эти два элемента идеально сосуществуют в равновесии, так что ни один из них не требует слишком большой мощности. Поддержание этого шаткого равновесия является постоянной заботой балийцев, которые ежедневно готовят подношения, чтобы насытить духов и держать их под контролем, а также молить о благословении.
Подношения, или бантен, различаются в зависимости от характера церемонии и от того, предназначены ли они для высокого или низкого духа. Они могут состоять из комбинации благовоний, цветов, старых китайских монет, ткани, орехов бетеля, арака (ликера), святой воды, украшения из пальмовых листьев и еды. На самом деле пища не предназначена для употребления богами, но служит средством, с помощью которого люди возвращают то, что по праву принадлежит духам. Самый важный момент в жизни предложения — это его посвящение. После этого важно, что с ним происходит. Следовательно, подношения низкому духу, которые оставляют на земле, обычно подбирают куры или собаки. Более крупные подношения высшим духам после некоторого пребывания в храме относят обратно в семейный дом, а съедобные части затем употребляют члены семьи.
Балийские храмы, украшенные декоративной резьбой по камню, состоят из просторных дворов под открытым небом, окруженных стеной, в которые можно попасть через большие раздельные ворота. Оказавшись внутри, вход представляет собой отдельно стоящую стену (алинг-алинг). За стеной находится большая открытая площадка со множеством небольших святилищ различных размеров, каждое из которых посвящено своему богу или богине. На храмовых праздниках обычно мрачные святилища богато украшены, и верующие приходят помолиться и посвятить свои подношения, а затем удаляются, чтобы поговорить с друзьями. Фестиваль — это в высшей степени общественное мероприятие, кульминацией которого является живое представление танца масок или кукол, представленное для всеобщего обозрения — местным жителям и гостям, а также духам посещающих божеств и предков и даже случайным туристам.
Драмы с танцами и масками, которые разыгрываются в храмах в рамках одалана, считаются важными подношениями богу и богине. Божества не решились бы посещать любое празднование дня рождения, где нет развлечений. Танцор в маске демонстрирует свое мастерство каждый раз, когда выступает, в некоторых случаях выступая в качестве священника. Танцы вали, разрешенные для исполнения во внутреннем святилище храмового комплекса, направлены на обожествленных предков, которые являются почетными гостями, и, как правило, связаны с духами, а не с сюжетом, персонажами или историей.
Представление в балийской маске
Представления с масками были важными ритуалами на индонезийском острове Бали уже более тысячи лет. Хотя многие древние общества использовали деревянные маски для прославления своих религий, Бали — одно из немногих мест, где ритуальное искусство никогда не исчезало и, по сути, процветает. Резчики по дереву создают более красивые и продуманные маски из дерева, чем когда-либо, и тысячи людей по всему миру коллекционируют эти неотразимые предметы. Увеличение числа балийских художников и исполнительских коллективов указывает на то, что крошечный остров переживает культурный ренессанс, центральным элементом которого являются тапели — прекрасные балийские маски.
Маски могут изображать богов, животных, демонов или людей и могут быть целыми масками или полумасками в зависимости от танца, для которого они используются. Маски также могут быть священными или несвященными в зависимости от их назначения и приготовления. Поскольку мистический театр на Бали привлек внимание стольких иностранцев к этой стране, несвященные маски в изобилии выставляются на продажу. Однако лучшие из резчиков по маскам не отказались от своего призвания создавать священные маски, когда у них есть «чувство» для этого.
Балийцы классифицируют маски героев, клоунов и унылых людей в соответствии с их качествами. Отважных героев (часто воплощение богов), прекрасных королев и добродетельных королей описывают как халус, балийское слово, означающее «сладкий», «нежный» и «утонченный». Низкие духи, животные и грубые типы, включая королей-антагонистов, упоминаются как керас, или «сильный», «грубый» и «напористый». Между ними существуют определенные различия, которые обычно охватывают клоунов и слуг.
Три типа деревянных масок, используемых в этих драмах, изображают людей, животных и демонов. Маски, похожие на человеческие, могут быть в полный рост или в три четверти лица (доходящие до верхней губы), а также могут иметь подвижную челюсть. Ожидается, что они будут напоминать определенные типы персонажей, а не конкретных людей. Герои и героини стереотипно красивы, с утонченными чертами лица, подобранными под движения танцоров. Чем грубее персонаж, тем более преувеличенными становятся его черты: глаза выпучиваются, рты и носы утолщаются, а зубы превращаются в клыки. Цвет также используется для раскрытия характера маски.
Маски животных скорее мифологичны, чем реалистичны. Сознавая разницу между людьми и животными, балийцы подчеркивают это различие, создавая маски из дерева животных, которые кажутся тесно связанными с демонами, даже для магически могущественных животных, связанных с богом, таких как героический и восхитительный Хануман, белая обезьяна из эпоса Рамаяна. У птиц, коров и даже лягушек есть разинутые рты и ужасающие торчащие клыки. Выпуклые глаза с черными зрачками смотрят из золотистых радужек в масках, которые вряд ли можно назвать привлекательными, несмотря на замысловатые короны и серьги.
Пожалуй, самые захватывающие деревянные маски — это маски ведьм и так называемых низших духов. Низкие духи, которые могут доставлять неприятности, если их не успокоить, иногда описываются жителями Запада как демоны. Это неточно, поскольку низкие духи обладают способностью совершать добрые поступки и обеспечивать защиту. Балийцы не отделяют сверхъестественное от естественного. Духовный мир — это живая сила, которую необходимо признавать и умиротворять с помощью ритуалов и подношений. Поскольку балийцы наделяют маски полномочиями, соответствующими их роли и обществу, маски ведьм и низших духов являются самыми большими и гротескными из всех традиционных масок. Внушительные парики на большинстве этих деревянных масок увеличивают голову и рост владельца. Корзиночное устройство, прикрепленное внутри конструкции, удерживает ее на голове пользователя. Поскольку аранжировка относительно нестабильна, танцоры часто придерживают свои громоздкие деревянные маски во время выступления.
В некоторых частях Бали транс является частой частью ритуала; в других местах его вообще нет. В драмах с масками Калонаранга и Баронга транс является обычным явлением. Предметом этих драм является колдовство, сверхъестественное и битва положительных и отрицательных сил. Главные герои, Дурга, Богиня Смерти в роли Рангда, и Баронг Кет, Повелитель джунглей, сражаются, используя каждую унцию магической силы, которую они могут использовать, иногда им помогают армии.
Керамбитан на юго-западе Бали — один из районов, известных своей высокой активностью духов и частотой погружения в транс. Танцор, который когда-то работал директором Центра искусств на Бали, рассказывает историю о масках Рангда и Баронг из Керамбитана, его деревни: «Нашему священнику приснился сон, что маски Рангда и Баронг должны быть частью деревенского храма, поэтому мы создали их в установленном порядке. Как только их привели в их дом в храме, они начали драться друг с другом, пока находились в своих корзинах. Они создавали столько шума и напряжения, что маски пришлось разделить». Хотя маска Рангда была перенесена в другой храм, две маски все еще сражались, и маска Рангда была перенесена в другую деревню. В день рождения маски, в день, когда они оба были посвящены, они должны были снова объединиться в храме. Рангда была привезена из другой деревни, продемонстрирована на церемонии, а затем немедленно убрана.
Балийская маска со сверхъестественной энергией
Маски считаются могущественными вместилищами блуждающих духов. Деревянная маска, наполненная божественной энергией, становится тенгет (метафизически заряженной). Изготовленные из определенного дерева, которое срезается в определенное время, маски тенгет обычно ассоциируются с определенным количеством ритуалов. Деревянные маски в состоянии тенгет со временем могут потерять часть своей особой энергии и нуждаются в «подзарядке» во время специальной церемонии Посвящения обновленных масок, называемой пасупати, может включать в себя до десяти дней пиршества, представления танцев и Вайанг Кулит (теневых кукол), петушиные бои и процессии. Верховный жрец вызывается для совершения обряда в тот самый момент, когда «тело» деревянной маски отделяется от «головы» (духа) и бог, обитающий в деревянной маске, «отправляется домой». После того, как вновь оживленная маска возвращается в храм, проводится еще одна серия церемоний, чтобы пригласить дух обратно в деревянную маску. Могущественную маску Дурги, богини Смерти и черной магии, которую иногда называют Рангда, время от времени проверяют, чтобы убедиться, что ее сила все еще горит. Если взрывы огня исходят из глаз, ушей, головы, носа или рта маски, это считается шакти (священным или могущественным). Его кладут на деревенское кладбище посреди ночи в особенно благоприятное время, называемое Кандженг Кливон Памеластали, могущественное время, когда присутствуют духи, и их нужно почтить подношениями.
Маски из священного дерева никогда не развешиваются на стенах как произведения искусства, как в западных домах, а хранятся в простых тканевых мешочках с завязками наверху. Важен цвет сумки — будь то желтая, белая или в черно-белую клетку, — потому что цветовая символика влияет на дух деревянных масок. После упаковки в мешки деревянные маски помещаются в корзины, которые, в свою очередь, хранятся в храмовом комплексе. Если деревянная маска принадлежит отдельному человеку, она, вероятно, будет храниться в семейном храме. Маски из священного дерева демонстрируются только на их дни рождения, которые будут проводиться отдельно от одалана, или храмового фестиваля. Танцоры снимают свои деревянные маски, когда им поручают выступить в одалане. Лишь изредка деревянную маску вскрывают для того, чтобы ее можно было восстановить: освежить краску, заполнить червоточины и подкрасить сусальным золотом. Это никогда не делается случайно, а в сочетании со сложными ритуалами.
Считается, что маски, сделанные из одного и того же дерева, связаны семейными узами. Когда на дереве образуется нарост, похожий на сучок, это называется белинг, что означает «беременный». Соблюдается осторожность, чтобы не повредить дерево, и когда срез сделан, проводится специальная церемония, чтобы умилостивить духов дерева. Если эти ритуалы не соблюдаться, духовно могущественное дерево может использовать свою энергию для разрушения. В деревне Сингапуду, где живут два самых известных резчика по дереву на Бали, древесину больше не берут с дерева тенгет, которое растет на окраине деревни. Два священника совершили необходимые церемонии, прежде чем убрать дрова, но в течение недели оба умерли по загадочным причинам.
Вывод:
Из этого краткого обзора балийских представлений в масках становится ясно, что элементы театра, история, маски, представление — все это особенное и требует большой подготовки. Балийские маски, которые используются в религиозных церемониях, обладают большой концентрацией силы, и поэтому с ними нужно обращаться очень осторожно. С резными масками, используемыми в традиционных танцевальных и драматических представлениях, даже если они не являются священными, также нельзя обращаться небрежно
Это помогает понять, что для балийцев не существует того различия, которое мы на Западе проводим между живыми и неодушевленными объектами. Все содержит в себе дух. Если учесть, что некоторые резные маски представляют злых духов, таких как Рангда, королева ведьм, или что некоторые представляют богов или мифических защитников, таких как Баронг, носить эти резные маски и сливаться с этими силами — большая ответственность. Обычно это делается либо во время церемоний, либо как часть разыгрывания великих драм, которые в основном основаны на древних индуистских эпосах. На Бали принято, что драмы заканчиваются тем, что ни одна из сторон не «побеждает» другую — вместо этого происходит восстановление гармонии между силами добра и зла, которые, согласно балийским верованиям, должны поддерживаться в равновесии.
Когда кто-то с Запада надевает маску, он обычно притворяется кем-то другим. Но на Бали, когда кто-то надевает маску, особенно священную маску, он становится кем-то другим. Маска обладает жизненной силой — духовной магией. Священная маска считается буквально живой, и когда исполнитель надевает ее, сила маски также входит в его тело. Балийский мир наполнен магической силой. Объекты, которые мы, жители Запада, обычно считаем лишенными способности оказывать влияние на другие объекты или людей по отношению к ним, могут обладать мистической силой.
Изучая мастерство изготовления этих масок, становится понятно, почему Бали славится своими прекрасными масками и танцевальными представлениями в масках. Чтобы увидеть различные маски и скульптуры для резьбы по дереву с Бали, пожалуйста, посетите: www.ebaliart.com
