Мэн-цзы ввел термин йен-и (человечность-праведность), который был признан сущностью конфуцианства. Он сделал это, чтобы использовать Атман, праведность, как мост между внутренней и внешней частью ума, между человечностью и порядочностью. Одной из наиболее впечатляющих и эффективных черт философии Мэн-цзы является ее способность изображать нравственность или праведность как способность, способность человечества. Еще одна впечатляющая черта — способность Мэн-цзы демонстрировать духовную силу праведности. Первая характеристика Мэн-цзы показывает, что человечество Конфуция, естественная способность и потенциал каждого человека практиковать добродетель, включает врожденное шестое чувство, своего рода чувство морали. Каждый человек может развить это чувство посредством практики. Справедливость — это как снова увидеть; это способность «видеть», что нужно делать в любой жизненной ситуации. Благодаря созерцанию, размышлению и постоянной практике люди могут улучшить свою ловкость в этом навыке. Благодаря лучшему пониманию человечества и более глубокой искренности этот навык может быть немедленно применен к, казалось бы, сложным сценариям. Мэн-цзы ассоциировал праведность с человечеством, потому что понимал, что его способность коренится в необъятности, присущей человеческому разуму. Как описано в предыдущих постах, этот неограниченный Небесный принцип, которым наделены все люди, человечество, является проявлением Неба. Развитие человечества похоже на развитие небесного разума. Этот высокий взгляд, эта необъятность дает нам время и пространство в уме, в котором мы можем свободно созерцать, понимать и применять праведность в каждом из наших дел. Этот процесс благодаря повторению и практике может стать естественным и непосредственным.
Вторая впечатляющая и действенная черта философии Мения становится очевидной, когда мы полагаемся на эту праведность, когда делаем ее целью нашей жизни. Это когда мы обнаруживаем, что у нас есть энергия, «ци», которая может соединиться с универсальностью. Эта энергия накопленной праведности может уйти куда угодно. С чистой совестью и мужественной уверенностью в себе, созданной постоянной практикой, мы будем в нужном месте в нужное время и сможем понять правильный путь и с легкостью следовать ему. Эта энергия может «идти куда угодно», потому что она построена на прошлых успехах, чтобы доставить нас в нужное место в нужное время. Эта энергия может достичь чего угодно, потому что она соответствующим образом реагирует на окружающий нас мир. Наша праведность ци находит нужное место и нужное время, и каждый раз, когда мы следуем ей, мы накапливаем еще больше. Развитие этой способности приносит бесконечную или «большую» пользу. Стремление к праведности имеет гармоничные последствия, которые отражаются во всех наших отношениях. Превосходство человека определяется его отношением к праведности. Они приносят гармоничную и большую пользу обществу.
Хотя эта праведность является великой и могущественной способностью каждого человека, она не является несовместимой или противоречивой:
Я (праведность) изначально означало выражение личного или индивидуального отношения, поскольку у персонажа есть радикальное «я», означающее себя как модель. «Я самодостаточное величество» (Сюй Шэнь, Объяснение)…
Из-за отношения i к себе слишком легко судить о других, основываясь на собственном индивидуальном мнении… Две оговорки помогают избежать этой ситуации и понять истинное значение i (Китайские философские термины И Ву, 1986, 135).
Этими двумя характеристиками являются «преимущество» или «большая польза» и уместность. Ву указывает, что первая гексаграмма Классической Книги Перемен, И Цзин, гласит: «Выгода гармонизирует все и», путь праведности каждого человека способствует гармоничному преимуществу (1986, И Цзин). «Праведность» всех людей объединяется в этой способности гармонично приносить пользу всем вещам. Каждая вещь на этой Земле имеет функцию Небес, и, выполняя поручение Небес, они находятся в гармонии с Небесным принципом всех остальных вещей. Выполняя возложенную на нас роль Неба, каждый из нас может воплощать и проявлять достоинства Неба в своей жизни. «Высокое начало, совершенное общение, гармоничное преимущество и верный Путь» — четыре характерные добродетели движения Неба, описанные в «И Цзин» (Гексаграмма 1). Мы проявляем движение Небес в наших собственных делах, когда воплощаем эти четыре добродетели; мы проявляем это «гармоничное благо».
Второе условие для того, чтобы избежать самодовольства, — это учитывать уместность на практике и, поскольку честность предполагает совершение правильных действий в нужном месте в нужное время через правильные отношения, она уместна и последовательна. Следование праведности уместно в любой ситуации, потому что оно принимает во внимание уместность, а самодовольство никогда не бывает полезным инструментом и никогда не бывает правильным. Справедливость, описанная Мэн-цзы, является всеобъемлющей практикой. Это дает другим возможность проявить свое собственное «я». На самом деле, когда мы практикуем праведность, мы гармонируем с высшими принципами в других и открываем им Путь для их применения. это приносит огромную пользу другим, поскольку помогает им открыть Путь, чтобы увидеть свои собственные способности.
Следуя справедливости, следуя тому, что правильно и принося большую гармоничную пользу, можно познать путь высшего человека:
«Человечество — это разум человека; Я путь человека» (Мэн-цзы, Кн. VI, ч. 1, гл. 11). «Я — путь, благопристойность — дверь» (Мэн-цзы, кн. V, ч. 2, гл. 7). Здесь Мэн-цзы видел и путь, который ведет человечность ума к двери приличия, через которую он переходит к действию. Для Мэн-цзы я был способом практиковать гуманность. (Ву 1986, 136-137)
Видеть этот путь становится легче и привлекательнее с практикой, поскольку его духовная сила становится очевидной. Например, этот путь легко увидеть в самой элементарной практике: проснувшись, мы проходим по дому и начинаем готовить завтрак. мы едим. Мы чистим посуду. Мыть посуду — это правильно, правильно после завтрака. Хотя это очень маленькая и простая ситуация, именно в таких ситуациях мы учимся понимать и набираем обороты, чтобы действовать надлежащим образом во всех сферах жизни. Хотя в этом примере мытье посуды может показаться не очень полезным, мытье посуды приучает наш разум следовать праведности, а мытье посуды в определенном месте и в определенное время — это наша судьба. Когда мы следуем своей судьбе, мы следуем своей праведности, мы делаем свою уникальную часть. Кроме того, когда мы занимаемся своими собственными обязанностями, такими как мытье посуды, мы открываемся для праведности и накапливаем энергию ци праведности в нашей жизни. Благодаря чистой кухне мы не обременены грязной ци. Мы можем легко перейти к следующей ситуации. Праведность может сказать нам сесть и немного отдохнуть или, например, продолжить уборку. Но в этом простом акте изучения того, что правильно для нас самих, мы тренируем себя, мы тренируем эту «мышцу правильности». Мы делаем то, что своевременно, отдыхаем мы или продолжаем, мы накапливаем энергию, а также упражняемся, используя свое чувство, нашу способность к праведности. С энергией праведности, накопленной посредством таких простых действий, у нас будет избыток энергии, чтобы хорошо поступать с членами нашей семьи. Благодаря энергии, накопленной от хороших отношений с членами семьи, мы сможем выходить на улицу и хорошо справляться с повседневными делами. Чем больше мы практикуем праведность, тем больше правильных вещей происходит. Чем больше происходит правильных вещей, нашей судьбы, тем больше накапливается энергии праведности и чем лучше наши способности, тем сильнее наше шестое чувство праведности.
Через эту связь со справедливостью Мэн-цзы придает конфуцианской философии героическую энергию. Используя праведность таким образом, Мэн-цзы чтит акцент Конфуция на практике. При многократной практике праведность может прорваться сквозь весь эгоизм и все невежество. Мэн-цзы воздвигает сильный барьер эгоизму, утверждая, что праведность и прибыль исключают друг друга. Эгоистичное стремление к личной выгоде несовместимо со справедливостью, потому что справедливость сама по себе является мотивом. Хотя прибыль может прийти, а может и не прийти, она не принимается во внимание при взращивании праведности. Высший человек учится действовать честно во всех своих действиях, и таким образом он становится опорой общества. В следующей главе будет показано, что честность во многих отношениях определяет превосходных людей, отличает их от низших людей. Эта праведность является стандартом, по которому высшие люди живут своей жизнью. Благодаря повторной практике они обретают уверенность в том, что смогут добиться правильных результатов и следовать праведности, и они набираются смелости. Это мужество вдохновляет их делать только то, что правильно, и это становится их образом жизни. Великие люди по-прежнему оказываются в нужном месте в нужное время с правильным пониманием и нужными навыками. Эта уместность превосходит все, о чем мы можем думать. Это путь человечества, предначертанный Небом.
